sábado, 28 de noviembre de 2020

Advertencia

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Esto es un contrato que les pedimos respetar y sobre el que seréis interrogados.

El Profeta صلى الله عليه وسلم dijo: » Cuando el depósito (amana) que se les confía no se respete, ateneos a la Hora »[Bujari (59).]


La gravedad de no respetar los depósitos y los pactos


jueves, 18 de enero de 2018

¿Cuál es la mejor obra por la cual el musulmán se aproxima a su Señor? ✅





Pregunta: ¿Cuál es la mejor obra por la cual el musulmán se aproxima a su Señor, ya sea para un hombre o una mujer?

Respuesta: La mejor obra es obedecer a Allah y a su Enviado صلى الله عليه و سلم con conocimiento y clara visión, esto con respecto a los actos físicos.

En cuanto a las obras efectuadas con los bienes, entonces la mejor obra es la que se lleva a cabo en el momento de la necesidad, que le des limosna a los pobres y necesitados, como lo ha dicho Allah تعالى: (traducción aproximada) {Sin embargo no ha emprendido la cuesta. ¿Y cómo hacerte saber qué es la cuesta? Es liberar a un siervo, o alimentar en un día de necesidad a un pariente huérfano o a un mendigo polvoriento.} Surat Al Balad, v.11 a 16

Quiere decir aquí a un huérfano hambriento.


Sheij Salih al Fawzan
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/cual-es-la-mejor-obra-por-la-cual-el.html



سؤال
ما أفضل عمل يتقرّب فيه المسلم إلى ربه سواء كان ذكراً أو أنثى ؟
الاحابة
الجواب: أفضل العمل طاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلمعلى علم وبصيرة هذا في الأعمال البدنية أما الأعمال المالية فأفضل العمل عند وقت الحاجات ، تصدّق على الفقراء والمساكين كما قال سبحانه:ـ((فَلا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ* وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ* فَكُّ رَقَبَةٍ* أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ* يَتِيماً ذَا مَقْرَبَةٍ* أَوْ مِسْكِيناً ذَا مَتْرَبَةٍ))،  يعني يتيمًا في جوع .

http://www.alfawzan.af.org.sa/ar/node/15508

La hijama es un medio que facilita la memorización ✅



En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

Según 'Abdallah Ibn' Umar (que Allah esté complacido con él y su padre), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "La hijama (1) es más beneficiosa cuando se realiza en ayunas, hay en ella una curación y una bendición. Ella incrementa la razón y la memorización.
Así que realicen la hijama con la bendición de Allah el jueves. Y apártense de la hijama el miércoles, viernes, sábado y domingo en particular.
Y practiquen la hijama el lunes y martes porque es el día en que Allah sanó a Ayub (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) (2) de la prueba, mientras que la prueba le afectó un miércoles.
Ciertamente, las formas de la lepra no aparecen sino el miércoles o la noche del miércoles (3).
(Narrado por Ibn Maja en su Sunan n ° 3487 y autentificado por Sheij Al Albani en su corrección de Sunan Ibn Maja)

(1) Esto consiste en aplicar una ventosa sobre ciertas partes del cuerpo y luego se hacen ligeras incisiones para extraer la sangre. Es lo que las personas llaman comúnmente: - sangrado por ventosas.
Preciso que hay que aprender de aquellos que tienen experiencia en esto y no aventurarse sin conocimiento

(2) Se trata del Profeta de Allah Ayub (que la paz sean con él).

(3) Es decir el martes por la noche porque en el Islam la noche precede al día.

Tomado de: http://www.hadithdujour.com/hadiths/hadith-sur-La-hijama-est-une-chose-qui-permet-de-faciliter-la-memorisation_2672.asp
Traducido al castellano por Umm Amina
Tomado de: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/la-hijama-es-un-medio-que-facilita-la.html


عن عبدالله بن عمر رضي الله عنهما قال رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : الحجامة على الريق أمثل وفيه شفاء و بركة و تزيد في العقل و في الحفظ
فاحتجموا على بركة الله يوم الخميس و اجتنبوا الحجامة يوم الأربعاء و الجمعة و السبت ويوم الأحد تحريًا
واحتجموا يوم الاثنين و الثلاثاء فإنّه اليوم الذي عافى الله فيه أيوب صلّى الله عليه و سلّم من البلاء و ضربه بالبلاء يوم الأربعاء فإنّه لا يبدو جذام و لا برص إلا يوم الأربعاء أو ليلة الأربعاء 
(رواه ابن ماجه في سننه رقم ٣٤٨٧ و حسنه الشيخ الألباني في تحقيق سنن ابن ماجه)




Burlarse del uso del niqab ✅




Pregunta: Que Allah le preserve. La persona pregunta: ¿Burlarse del niqab es de la incredulidad que excluye (a su autor) de la religión? 

Respuesta:
- Este [el niqab] está legislado y forma parte de la religión; sin embargo, hay una divergencia al respecto.
Yo veo esto como si fuera una perversión.
Na'am.

En cuanto a la burla acerca del uso del velo (hijab) de manera general, entonces esto es de la incredulidad; es decir, que figura entre las anulaciones del Islam:


  • La burla de la legislación o de la recompensa de Allah o de su castigo, 
forma parte de las Diez anulaciones del Islam.

Traducción al francés: Abu Dja'far [La gente de Athâr]
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-la-moquerie-envers-le-port-du-niqab-video-115690266.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/burlarse-por-el-uso-del-niqab.html

miércoles, 17 de enero de 2018

¿Cuál es el veredicto de (hacer) la roqya a un vehículo? ✅



Pregunta: El que pregunta dice: ¿cuál es el veredicto de (hacer) la roqya a un vehículo? ¿Y cómo debemos hacerlo?

Respuesta: Debe protegerse a sí mismo y a sus bienes mediante invocaciones (adkhar). Y si está seguro de que su vehículo ha sido afectado por el mal de ojo, entonces nada le impide hacer esto inshaa'Allah.


Sheij Ubayd Ibn Abdillah Al-Jabiri  

Tomado de: https://www.miraath.fr/quel-est-le-jugement-de-la-roqiya-a-une-voiture/
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/cual-es-el-veredicto-de-hacer-la-roqya.html

La visión de Allah el Día de la Resurrección ✅


Sheij Abd Al Razzaq Al Badr حفظه الله

La mejor cosa del otro mundo es la visión de Allah - glorificado y ensalzado Sea -.
Que el creyente vea al Señor del Universo - Exaltado sea - es la más completa y agradable de las bendiciones.
El Profeta ﷺ dijo: "Ciertamente ustedes verán a vuestro Señor el Día de la resurrección, como ustedes ven a la luna en una noche de luna llena, sin que sientan daño al verLe. Así, si ustedes pueden cumplir la oración antes de salir el sol (al Fajr) y antes de su puesta (Al Asr), entonces háganlo".
Esta invocación reúne la más importante y la más grande de las búsquedas de este mundo y del otro. En cuanto a este mundo terrenal, se trata del anhelo de encontrar a Allah -Exaltado y Glorificado sea-.
Mientras que la búsqueda del otro mundo, es la visión de Allah - Glorificado y Ensalzado sea - , que es el más perfecto, grande y el más sublime de los placeres.
Se relató en el auténtico de Muslim, y observen la grandeza de esta dicha. Se relató en el auténtico de Muslim, que nuestro Profeta ﷺ  dijo:
"Cuando la gente del paraíso entre en el paraíso, Allah - El Altísimo- dirá dirigiéndose a la gente del paraíso: "¿Quieren alguna cosa? [Y ellos estarán en las bendiciones del paraíso], Él les dirá:
"¿Quieren alguna cosa?  "¿Entonces ellos dirán: "¿No nos has aclarado Tú nuestros rostros? ¿No nos has hecho Tú entrar en el paraíso? ¿No nos has salvado Tú del infierno?

Él dirá: "Nosotros tenemos que saldar una promesa".
Él retirará entonces el velo [entre la gente del paraíso y Allah]. No les será dado una cosa más majestuosa que observar a su Señor -Exaltado y Glorificado sea - .

"O Allah te pedimos el placer de contemplar tu noble Rostro, sin sufrir ningún daño que perjudique ni tentación que desvíe."
"O Allah Te pedimos el placer de contemplar Tu noble Rostro, anhelar Tu encuentro, sin sufrir ningún daño que perjudique ni tentación que desvíe."
"O Allah embellecenos con el ornato de la fe, y haznos de aquellos que guían y son correctamente guiados."
[El Profeta ﷺ  decía]: "Te pido el placer de ver Tu Rostro, el anhelo de Tu encuentro, sin sufrir ningún daño que perjudique". O aquel que dice en su invocación, implorando a su Señor: "Te pido el placer de contemplar Tu Rostro".
Tú debes conocer la importancia de la oración y su lugar (en la religión), para obtener esta inmensa petición. Observa este gran hadiz narrado por Ammar Ibn Yassir, nuestro Profeta ﷺ pidió esta inmensa petición en su oración.
Por eso, tú debes saber que existe un vínculo inmenso, grande, entre la oración y la visión de Allah.
¡Estén atentos!
Existe un vínculo inmenso entre la oración y la visión de Allah. El Profeta ﷺ dijo en el hadiz que citamos antes: "Ciertamente ustedes verán a vuestro Señor, como ven a la luna en una noche de luna llena, sin que sientan daño al verLe. Así pues, si ustedes pueden [...]".
Observa el vínculo entre la oración y la visión de Allah.
"[...] Así pues, si ustedes pueden cumplir la oración antes de salir el sol (Al Fajr) y antes de su puesta (Al Asr) entonces háganlo."
Descuidar la oración y ser negligente respecto a esto forma parte de las causas de privación en esta vida y en la otra, y entre ellas está ser privado de la visión de Allah.
Y si tú lo deseas igualmente, lee el dicho de Allah en la sura Al Qiyama (traducción aproximada):{Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor"} Es decir contemplando a Allah.
Hassan al Basri رحمه الله dijo: "Su rostro será bello y resplandecerá por la visión de su Señor ."

[Allah dijo, traducción aproximada]: {Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor. Y ese día habrá rostros ensombrecidos que darán por seguro una desgracia que les quebrará las vértebras...} {Y cuando llegue a la altura de las clavículas, Y se diga: ¿Hay algún hechicero? Y se tenga certeza de que es el momento de la separación, y una pierna se una con la otra. Ese día el rumbo será hacia tu Señor.}
Sigue (el versículo): {Sin embargo no confirmó la verdad ni rezó.} Este es aquel a quien Allah le dice (traducción aproximada): {Y ese día habrá rostros ensombrecidos que darán por seguro una desgracia...} Entre sus actos está que no declaró verídica la oración ni la cumplió
.
Por lo tanto hay una estrecha relación con la oración, que es el vínculo entre el siervo y su Señor. Y por eso oh creyente, debes preservar la oración, especialmente las que son obligatorias. Ser asiduo en la evocación de esta inmensa invocación que fue relatada en este hadiz, y que el Mensajero de Allah ﷺ realizaba.

Tomado de: https://www.youtube.com/watch?v=j0EsMjr3ndw
Traducido al castellano por Umm Amina


lunes, 15 de enero de 2018

No trabajar el viernes ✅


Los judíos no trabajan los sábados, los cristianos no trabajan los domingos.
El viernes es el mejor día de la semana y los musulmanes dejaron de trabajar ese día, imitando así a los judíos y a los cristianos en esto.
Ibn Taymiyyah habló sobre ello en su libro: "Iqtidaa as-siraat al mustaqim", mencionó que no conviene que los musulmanes no trabajen el viernes, es un día noble, ellos trabajan ese día para su vida en el otro mundo y también trabajan para su vida mundanal, no imitando a nadie más que a sí mismos en esto, ciertamente los compañeros y los que los precedieron no especificaron el día del viernes como el día en el que se dejaban las obras.


Explication de Kitâb At Tawhid page 372
Traducido al francés por عبد الرحمن بن پُتحي‏ - @abu_abdiLlah_1
Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/2017/11/ne-pas-travailler-le-jour-d-un-vendredi.html 
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/no-trabajar-el-viernes.html

حكم تعطيل الأعمال والوظائف يوم الجمعة
واليهود يعطلون يوم السبت والنصارى يعطلون يوم الأحد؛ ويوم الجمعة أفضل أيام الأسبوع، فصار المسلمون يعطلون الأعمال يوم الجمعة شبهوا اليهود والنصارى في هذا، وقد تكلم ابن تيمية على هذه المسألة في "اقتضاء الصراط المستقيم"، وذكرنه لا ينبغي للمسلمين أن يعطلوا الأعمال يوم الجمعة، فهو يوم شريف يعملون فيه الآخرتهم ويعملون  فيه لدنياهم، و لا يشابهوم فيه غيرهم، فان الصحابة ومن قبلهم لم يكونوا يخصصون يوم الجمعة بترك الأعمال
 شرح كتاب توحيد ص٣٧٢
Sheij Abdullah ibn Muhammad ibn Houmaid - الشيخ عبد الله بن محمد بن حميد

miércoles, 10 de enero de 2018

8 cosas que permiten remediar la tristeza producida por la pérdida de un ser querido✅


El hombre está sujeto a interminables desgracias,
hasta que descienda a la tumba su cadaver.
Quien tiene una prórroga, asiste a la muerte de otros,
pero termina alcanzando el término fatal de su vida.

El remedio por la desaparición de un ser querido incluye 8 elementos:

-Tener en cuenta que se trata de un destino preestablecido.

Allah, el Poderoso y Majestuoso, dijo (traducción aproximada):

{No hay nada que ocurra en la tierra o en vosotros mismos, sin que esté en un libro antes de lo que hayamos causado.}. [El Hierro, 22]

Luego añade (traducción apróximada):

{Esto es fácil para Allah. Para que no os desesperéis por lo que perdáis...}[El Hierro, 23]

Esto significa que las desgracias están predestinadas por decreto divino y no se producen por pura coincidencia como afirman los naturalistas, ni son arbitrarias.

Más bien al contrario, emanan de la Providencia, de la cual emanan los hechos soberanos y los actos perfectos.

Ya que las pruebas emanan así de la sabiduría suprema y no actúan arbitrariamente, estas tienen como finalidad reprimir una perversión, ya sea procurando una recompensa divina o castigando un pecado.

Y de ahí la necesidad de tomarlas con desapego.

- Saber que este mundo es un lugar de pruebas y desgracias, y que no esperamos ninguna tregua.

De ver tantas separaciones, mis ojos no se sorprenden.
Ellos sólo me avisan de lo que la mente está avisada.

- Considerar que la aflicción constituye en sí misma una segunda desgracia.

- Considerar que hay cosas peores que su desgracia, como en el caso donde uno pierde a un solo hijo mientras que tiene dos.

-Meditar el caso de las personas que han sufrido la misma prueba.

Porque seguir su ejemplo puede ser de gran ayuda y proporcionar un verdadero alivio.

Al-Khansa versaba llorando a su hermano:

"Si no hubiera tanta gente a mi alrededor llorando
la pérdida de sus hermanos, me habría matado.
Ciertamente, ellos no lloran a un hermano como el mío,
pero me consuelo al ver la desgracia de los demás.

En cuanto a este tipo de consuelo, Allah ha privado a los habitantes del Infierno de este, ya que cada condenado sufrirá su pena aisladamente hasta tal punto que creerá que sólo queda él en el Infierno.

-Meditar el caso de las personas probadas por desgracias mayores, lo que permite relativizar.

-Esperar que el ser que acabamos de perder será reemplazado cuando esto sea posible, a la imagen de un hijo o una esposa.

-Implorar la recompensa de Allah por soportar los sufrimientos de la paciencia, meditando las virtudes de la paciencia, así como la retribución reservada a los pacientes y su conducta resignada.

Si, además, llegamos a la etapa de la satisfacción de los decretos divinos, uno ha alcanzado el súmmum.

Meditaciones sobre la muerte, Ibn Al Jawzy, p.23a25, la maktaba
Copiado de alhouda.forumactif.com

Imam Jamal Ad-Din Abu al-Faraj Ibnul Jawzih

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-malheur-frappant-un-etre-cher-de-la-famille-remede-contre-la-tristesse-103116808.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/8-cosas-que-permiten-remediar-la.html

lunes, 8 de enero de 2018

Los diferentes tipos de personas de cara a las pruebas✅



Pregunta: ¿Cuál es el estado de una persona que se indigna si se ve afectada por una prueba?

Respuesta: Las personas se dividen en cuatro niveles de cara a las pruebas:

- El primer nivel: la indignación que se manifiesta de diferentes maneras:

- La primera manera: con el corazón, como el hecho de indignarse con su Señor, enojarse con lo que Allah ha decretado para él.
Esto es Haram (prohibido), y esto puede llevar a la incredulidad.

El Altísimo dijo (traducción aproximada):

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ
"{Y hay hombres que adoran a Allah (como) al borde* (de un precipicio); si les viene un bien se tranquilizan con ello pero si les viene una prueba cambian de cara perdiendo esta vida y la otra.}"(S. 22 v 11)
- La segunda manera: por la lengua, como el hecho protestar por la aflicción, la calamidad y cosas similares.
Y esto es Haram.
- La tercera manera: con el cuerpo, como golpearse las mejillas, rasgarse los bolsillos, arrancarse el cabello y lo que es similar.

Y todo esto es Haram y va en contra de la paciencia obligatoria.

- El segundo nivel: la paciencia, y es tal como lo dijo el poeta:

La paciencia tiene un sabor amargo como su nombre
¡Pero su resultado, es más dulce que la miel!

Por lo tanto, la persona ve que esta cosa (por la cual se la prueba) le resulta dolorosa, pero la soporta mientras detesta que suceda.
Su fe la protege de estar indignada.
Así pues, el hecho de que esta prueba se produzca o no, es lo mismo para esta (persona).

Esto es obligatorio porque Allah el Altísimo ha ordenado tener paciencia cuando dijo:

وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
"Y tener paciencia, ciertamente Allah está con los pacientes" 
(Sura 8, v 46)

-El tercer nivel: La aceptación, y es el hecho de que la persona acepte la prueba de manera que si esta prueba se produce o no es idéntico para esta, no le duele que se produzca, ni (le importa) soportarla.

Esto es aconsejable (el que lo hace es recompensado, el que lo deja no comete pecado), no es obligatorio según la opinión más correcta.

La diferencia entre este nivel y el nivel anterior es evidente, porque en este caso, el hecho de que la prueba se produzca o no es idéntico para esta (persona) mientras que para la anterior, la prueba es difícil para esta (persona), pero la soporta.

- El cuarto nivel: el agradecimiento, ¡y este es el nivel más alto!

Es el hecho de que la persona agradezca a Allah por las pruebas que le afligen, porque sabe que esta prueba es una de las causas de la expiación de sus pecados, e incluso puede aumentar sus buenas acciones.
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sobre él, dijo:

"No hay una prueba que afecte a un musulmán sin que Allah  expíe a través de esta sus pecados, incluso (si esta prueba es solo) una espina que le pica".

(Al-Bujari, Muslim y otros)

Fatawa Arkan Al-Islam página 126

Tomado de: http://www.3ilmchar3i.net/article-les-differents-niveaux-des-gens-face-aux-epreuves-50679761.html
Traducido al castellano por Umm Amina
Texto en castellano: https://alhamdulillahialalislamwasunnah.blogspot.com/2018/01/los-diferentes-tipos-de-personas-de.html



السؤال : ما حكم من يتسخط إذا نزلت به مصيبة ؟
الجواب : الناس حال المصيبة على مراتب أربع
المرتبة الأولى : التسخط وهو على أنواع
النوع الأول : أن يكون بالقلب كأن يسخط على ربه يغتاظ مما قدره الله عليه فهذا حرام ، وقد يؤدي إلى الكفر قال – تعالى : (ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ) الحج 11
النوع الثاني: أن يكون باللسان كالدعاء بالويل والثبور وما أشبه ذلك ، وهذا حرام
النوع الثالث: أن يكون بالجوارح كلطم الخدود ، وشق الجيوب ، ونتف الشعور وما أشبه ذلك وكل هذا حرام مناف للصبر الواجب
المرتبة الثانية: الصبر وهو كما قال الشاعر
والصبر مثل اسمه مر مذاقته لكن عواقبه أحلى من العسل 
فيرى أن هذا الشيء ثقيل عليه لكنه يتحمله وهو يكره وقوعه ولكن يحميه إيمانه من السخط ، فليس وقوعه وعدمه سواء عنده وهذا واجب لأن الله تعالي أمر بالصبر فقال: (واصبروا إن الله مع الصابرين) الأنفال46
  المرتبة الثالثة: الرضا بأن يرضى الإنسان بالمصيبة بحيث يكون وجودها وعدمها سواء فلا يشق عليه وجودها ، ولا يتحمل لها حملاً ثقيلاً ، وهذه مستحبة وليست بواجبة على القول الراجح ، والفرق بينها وبين المرتبة التي قبلها ظاهر لأن المصيبة وعدمها سواء في الرضا عند هذا أما التي قبلها فالمصيبة صعبة عليه لكن صبر عليها
المرتبة الرابعة: الشكر وهو أعلى المراتب ، وذلك بأن يشكر الله على ما أصابه من مصيبة حيث عرف أن هذه المصيبة سبب لتكفير سيئاته وربما لزيادة حسناته قال صلى الله عليه وسلم "ما من مصيبة تصيب المسلم إلا كفر الله بها عنه حتى الشوكة يشاكها"
المصدر : فتاوى أركان الإسلام لفضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله ص126
Sheij Muhammad Ibn Salih Al-’Uzaymin - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

sábado, 6 de enero de 2018

Una historia increíble sobre el efecto de la caridad✅



Sheij 'Abder-Razzaq Al-Badr - que Allah lo preserve - dijo:
"Y conozco una historia increíble de uno de los jóvenes de nuestra época.
¡La escuché (de parte) de su vecino que contó acerca del joven de esta historia que se entregaba a las bebidas alcohólicas - ¡y buscamos refugio en Allah! - casi nunca se separaba (de la bebida) y él no conocía la oración.
En una noche lluviosa, él salió al amanecer de esa noche para comprar pan, teniendo consigo poco dinero, salió a comprar pan porque tenía -¡que Allah les honre y honre lo que escucháis! - bebidas alcohólicas que quería beber, pero no podía beberlo con el estómago vacío.
Así que salió en una noche lluviosa para comprar la comida teniendo poco dinero consigo.
Entonces vio a un perro pequeño temblar de frío y sintió misericordia por él, lo tomó, lo cubrió con su abrigo y se dirigió a la tienda, e hizo un sacrificio personal y utilizó el poco dinero que tenía para comprarse a si mismo la comida, fue (y con este dinero) compró leche.
Así que llevó al perrito a un lugar cálido y le dio leche para beber.
Luego se fue y durmió.
Él a continuación dijo: "¡Cuando desperté, el amor a las bebidas alcohólicas había sido extirpado de mi corazón! (El alcohol) se volvió insoportable (para mi), y no pienso en ello.
Su vecino que me contó (esta historia) me dijo:
"Este joven formaba parte de los peores jóvenes del vecindario, pero ahora lo veo salir el último de la mezquita después de la oración del fajr, así que me sorprendió y un día me senté junto a él y le pregunté por su asunto y él me contó su historia''.
Por lo tanto, la caridad (sadaqa) tiene un efecto bastante increíble en la extinción de los pecados.
¡Atentos!
¡En la extinción de los pecados!
Los pecados tienen una brasa,tienen una combustión, tienen un mal, un fuego ardiente en el corazón, siempre candente.
La persona que tiene esto a veces quiere deshacerse, pero le resulta difícildebido al fuerte ardor (de este fuego).
¡Este ardor se extingue con la caridad con el Permiso de Allah! ''.

Fuente: extracto de audio enviado en What's app.
Traducido al castellano por Umm Amina